La protesta viril es unisex XVI CONVERSACIÓN CLÍNICA DEL ICF-E. 5 y 6 de maro en Barcelona

El término “protesta viril o masculina” fue introducido por Alfred Adler en el artículo “El hermafroditismo psíquico en la vida y en la neurosis” presentado en el Congreso de Nurembreg de 1910. El hombre “sobrecompensa” su “sentimiento de inferioridad”, que está referido a la “inferioridad de un órgano”, -y sirve cualquiera para ello-, con reacciones desordenadas que serían los síntomas neuróticos y psicóticos. Freud cuestionó esta posición con respecto al psicoanálisis que derivó en lo que Adler construyó como psicología individual. En diferentes textos hace referencia a este tema para mostrar la desviación y resistencia de Adler hacia el psicoanálisis. Subraya que incluso alguien cercano no está inmunizado frente a la resistencia, y que esta no era patrimonio exclusivo de los que en nombre de la ciencia criticaban y denostaban su descubrimiento. Nos detendremos fundamentalmente en dos textos donde Freud aborda el tema: “La historia del movimiento psicoanalítico” de 1914 y “Análisis Terminable e Interminable” de 1934. En su texto sobre la historia del movimiento psicoanalítico, ajusta cuentas sobre todo con Adler y Jung, y pone a cielo abierto las desviaciones de ambos con respecto al psicoanálisis. La protesta viril, “invención” adleriana, le sirve a Freud para interpretar la posición de Adler con respecto a él(1) y mostrar como en el uso que hace de este concepto se distancia de los principios psicoanalíticos. Con respecto a “La protesta viril” referida a la visión del coito parental, que lleva a una identificación con el padre y un rechazo a la identificación con la madre, Freud hará hincapié que lo que inconscientemente tendrá más peso para el paciente es el rechazo de la identificación a la posición de la mujer en el coito, que se compensa por una ostentación “yoica” de la virilidad con respecto al otro hombre; desmarcándose de la preponderancia que Adler da al yo con respecto al inconsciente. A Adler esta noción le sirve de comodín para explicar cualquier cosa, la represión, los contenidos inconscientes, y ni si quiera tiene en cuenta las diferencias entre patologías(2). Freud mostrará el olvido en la clínica de los efectos de la pulsión de muerte, así como el anudamiento de Eros y Tánatos que marcan la vida de cada sujeto. Ya en los últimos años de su vida(3) se valdrá de este tema para volver a mostrar la importancia en la experiencia analítica de la diferencia de los sexos. El escollo a la hora de abordar el fin de un psicoanálisis Freud lo refiere a estos dos temas, en la mujer, la envidia del pene (aspiración positiva a poseer un órgano genital masculino), y en el varón la lucha contra su actitud pasiva o femenina frente a otro varón. Freud, tomará la protesta viril y su equivalente en la mujer “la envidia del pene” como dos formas de “repudio de la feminidad”(4). En 1934, frente a este repudio de lo femenino no es muy optimista, y plantea que se trata de una roca que dificulta la resolución de estos complejos. Frente a la dificultad para domeñar este factor en el tratamiento analítico, nos invita a consolarnos con haber dado la posibilidad al analizante de modificar su actitud hacía este rechazo hacía lo femenino. La roca se transforma pues en desierto, lugar sin caminos trazados, en el que cada cual se orienta según se autoriza. Este repudio de la feminidad es lo que Lacan desplegará en su Seminario Aún, cuando nos habla del amor, del alma y del fantasma. Y al “almor”, amar con el alma, con el fantasma, lo nombra con el neologismo hommosexual. En este neologismo se aúnan el hombre, lo mismo y lo sexual(5). Y además nos asegura que esto no es patrimonio de los hombres sino que también las mujeres pueden amar desde esta misma posición. Lo unisex, que señalamos en el tema de nuestra conversación sería esta característica del fantasma que conlleva este rechazo a lo femenino tanto para ellos como para ellas. Es por ahí por donde avanza Lacan, con la constatación de que el mojón del falo, si bien marca la frontera, no es el límite, y que más allá se encuentra una nueva clínica, que halla su razón en la singularidad, en la contingencia y en la creación. Singularidad del sinthome, contingencia del amor y creación de un escabel que dé soporte al des-ser propio del deseo. Este es el campo clínico de nuestro tiempo, desamarrado del imperio del padre, pero no sin la presencia de la significación fálica. La clínica nos enseña de qué manera, para el hombre, en general, la posesión de un órgano resulta una carga que le lleva a inventar metáforas fantasmáticas (véanse las ratas del paciente de Freud), rituales inconvenientes o delirios consumados. Para la mujer, poner la libido en un órgano es más difícil, pero no imposible. De su lado vemos surgir, no sólo las corporizaciones clásicas del falo en la histeria, sino también esas teorías de variados feminismos donde el reclamo de un favor para lo unisex puede interpretarse como un desconocimiento de la diferencia sexual como tal. Como señala Jacques-Alain Miller en su curso El ser y el Uno, Lacan tiene la idea de que se puede destituir al sujeto de su fantasma fálico, y que se le puede hacer decir sí a la feminidad: “Se le puede hacer renunciar a ese rechazo a la feminidad que afecta al ser hablante, y no simplemente al hombre”(6). Señala también cómo la significación fálica es un asunto de creencia; y que como tal creencia tiene un sesgo segregativo, a partir de la suposición de un mundo único, soporte de un Ser con mayúscula. En nuestra XVI Conversación Clínica en Barcelona, tendremos la oportunidad de poner al día este importante tema que afecta de manera crucial a la experiencia psicoanalítica desde los inicios del psicoanálisis y al cual la enseñanza de Jacques Lacan y la orientación de Jacques-Alain Miller han dado otro horizonte. Por Mercedes de Francisco y Antonio Vicens Notas: • (1) “¿Cree usted, acaso, que es un gran placer para mí permanecer toda mi vida bajo su sombra?” Adler. FREUD, S. Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico (1914). O. C. Amorrortu, vol. XIV • (2) FREUD, S. Conferencia 25 “La angustia” (1917), O. C. Amorrortu, vol. XVI • (3) FREUD, S. Análisis Terminable e Interminable 1937). O.C. Amorrortu, vol. XXIII • (4) ibídem • (5) LACAN, J. Seminario XX. Aún. Paidós. Buenos Aires (6) MILLER, J-A. El ser y el Uno. Clase del 9.2.2011. Inédito

El psicoanálisis es más necesario que nunca | Slavoj Žižek

Entrevista realizada por Manuel Asensi.

“Hoy los teóricos fingen que les gusta Hegel, cuando en realidad disfrutan en secreto con la cultura popular. Yo gozo con Hegel y la alta cultura, pero finjo que disfruto con la cultura popular. De hecho soy un intelectual tradicional” 

“El problema es que Derrida y sus seguidores no han entendido algo que Trotsky tenía muy claro, y es que la revolución no significa felicidad. Debemos fijarnos en lo que está ahí presente, actuar más sobre lo que hay y tenemos”

Manuel Asensi: ¿Cómo escribe usted? A veces tengo la impresión de que utiliza una técnica de escritura surrealista en la que se deja llevar por una especie de torrente de ideas que le invade.

Slavoj Žižek: No, no, lo hago casi de la manera opuesta a como usted lo describe, escribo fragmentos y después los reúno en una especie de montaje. Nunca escribo según esa técnica surrealista, las ideas vienen separadas, cada una por su lado, y en un cierto momento trato de combinarlas formando un todo coherente. Utilizo una extraña estrategia para engañarme: en primer lugar me digo a mí mismo que sólo estoy elaborando ideas sin ningún tipo de articulación, me convenzo de que eso no es escribir todavía, y después, en un cierto punto, monto una especie de collage con todas esas ideas. Trato siempre de evitar la escritura automática, nunca escribo directamente. Creo que a mucha gente le gustaría saber cómo organiza su vida diaria para poder desarrollar tantas actividades: escribir muchos libros, conocer casi todas las obras de filosofía, de psicoanálisis, de religión, de política, leer una enorme cantidad de novelas de diferentes registros, ver casi todos los filmes, óperas, pensar, establecer analogías, viajar de manera constante. Por muy descabellado que pueda parecer, tengo que estar muy agradecido al antiguo régimen comunista de mi país. Cuando acabé mis estudios de posgrado en 1973, recuerdo que era la última oleada represiva del comunismo en la ex Yugoslavia, me dijeron que aunque me apreciaban, no era lo suficientemente marxista como para estar en contacto con los estudiantes, que era incluso peligroso, y por eso me relegaron al Instituto de Investigación, donde podría desarrollar mi trabajo pero en completo aislamiento. Mi eterna gratitud al régimen comunista de mi país. Ese aislamiento al que me sometieron es lo que me ha permitido establecer contactos con el extranjero, Francia, EE.UU., Ernesto Laclau, los lacanianos de París, etcétera. Y a partir de esto se desarrolló todo, es un trabajo maravilloso, sin ninguna regulación. Por otra parte, mi manera de organizarme debe mucho a las nuevas tecnologías, voy con mi ordenador PC portátil a todas partes, escribo en cualquier lugar, en cuanto acabo de leer un libro meto lo antes posible todas las ideas que me sugiere en el ordenador, y después el libro desaparece de mi estantería, no trabajo a la manera de los viejos científicos con los libros desparramados por todas partes. Todo está en mi ordenador.

Puedo confesar públicamente otro detalle cínico en cuanto a la gran cantidad de películas que veo, etcétera, sobre todo porque es un secreto a voces: seamos serios, hay muchas películas que no he visto. Tengo, por ejemplo, un ensayo sobre “Rompiendo las olas”, de Lars von Trier, que, en realidad, nunca he visto: es demasiado aburrida, lo intenté durante diez minutos, pero no pude. Mantengo una actitud hegeliana, cuando tengo una idea a propósito de un filme, me da reparo volver a verlo por si perturba esa idea que he tenido. Lo único que me apasiona es la ópera, es mi único gran amor, la música clásica en general. La paradoja es que hoy los teóricos fingen que les gusta Hegel, cuando en realidad disfrutan en secreto con la cultura popular. En mi caso, es al revés, yo gozo con Hegel y la alta cultura, pero finjo que disfruto con la cultura popular. La gente piensa que Hollywood me fascina, cuando yo estoy cansado de él; de hecho, llevo en secreto que soy un intelectual tradicional. Mire, me voy a casar en Argentina (se trata de un gran amor, compré este anillo hace tres días, estoy aprendiendo a leer español, es para mí un placer leerlo) y estoy descubriendo fascinado ese país, no tanto su historia literaria como su historia política e ideológica, Facundo, Echevarría, Sarmiento, Rosas, a quien habría que redescubrir. También me gustaría escribir estudios musicológicos, en el sentido adorniano, pero desgraciadamente no estoy suficientemente preparado. Ésta es mi gran frustración. Todo el mundo tiene sus propias limitaciones.

Podríamos describir la percepción habitual del psicoanálisis de la siguiente manera: imagine a alguien que advierte que su sexualidad está reprimida, e inmediatamente desea tener relaciones sexuales liberadoras. Sin embargo, dado que ha interiorizado las instancias del superego, las prohibiciones sociales, no puede gozar de manera libre y espontánea de sus relaciones. En consecuencia, acude al psicoanalista pensando que el psicoanálisis debería ayudarle en este punto para hacerle más libres, para que sea capaz de superar esas prohibiciones sociales y gozar del sexo, etcétera. Es ésta una manera equivocada de concebir la función de la terapia psicoanalítica, porque es justamente lo contrario, no nos sentimos culpables porque las prohibiciones sociales nos impidan gozar, sino por todo lo contrario, por no ser capaces de seguir la ley del superego que lanza sobre nosotros el imperativo de gozar. Por muy paradójico que pueda parecer, la verdadera función del psicoanálisis, lejos de ser la de permitirnos gozar, es la de no permitirnos hacerlo. Quizá es el único gran discurso cuyo principal mensaje para el sujeto es “no debes disfrutar”, el único gran discurso que te permite no gozar. En este sentido, te concede una libertad total en contra de todas esas propuestas sobre el goce. Por otra parte, el resultado de esta actitud totalmente permisiva de las sociedades occidentales es que nuestras vidas están más reguladas que nunca. Qué desesperación en la gente para conseguir gozar, no a la grasa, sí al jogging, no al acoso sexual, la vida ya no puede estar más regulada. Lacan lo expresó muy bien cuando cambió la fórmula de Dostoievsky según la cual si Dios ha muerto todo está permitido por esta otra: si Dios ha muerto, todo está prohibido. Nos encontramos ante el fundamentalismo de la liberación. Creo que el psicoanálisis es hoy más necesario que nunca.

MA: En alguna entrevista anterior ha dicho que para usted el sexo no es un placer, sino una responsabilidad, un acto de autocontrol. ¿Por qué es así?

SŽ: En primer lugar opongo, en un sentido lacaniano, el placer al goce, por supuesto cierta clase de placer. Hoy estamos ante una presión social que nos impone unos comportamientos sexuales, tengo la responsabilidad de hacer gozar a mi compañera, por ejemplo, y si lo hago me siento relajado. El acto sexual se presenta como una responsabilidad. Como dice Lacan, lo que se opone al placer no es la responsabilidad sino el goce, en el sentido de exceso traumático de placer. Por poner un ejemplo ingenuo: imagine que usted vive una vida tranquila, una vida familiar placentera, con sus amistades, sus costumbres, etcétera. En ese caso, la llegada del amor representa una catástrofe, supone, por decirlo con san Pablo o Carl Smith, la irrupción de un “estado de emergencia”.

No es extraño que, por ejemplo, haya aparecido en EE.UU. una gran cantidad de libros contra el amor. Ahí tiene el caso del título del último libro de Judith Butler, el amor es una violencia ética, no te comprometas demasiado… Lo que más me interesa es precisamente este aspecto traumático del amor. En este sentido, para mí el amor es siempre ético, como si tu simple vida de placeres estúpidos fuera arrancada de cuajo. Los curas inteligentes, especialmente los católicos, conocían esto muy bien y sabían cómo manipularlo. Sus mensajes no consistían en decir no disfrutéis, os prohibimos esto y lo otro y cosas por el estilo, sino sé un poco más moral o bien no te tomes el amor tan seriamente con el fin de evitar su aspecto más traumático. Esto, que ya había sido subrayado por Lacan, es lo que siempre me ha fascinado de la tradición de la Iglesia católica. Lacan y Foucault sabían muy bien que todas esas disciplinas de control no tenían como fin tanto la prohibición de los placeres como su inducción.

Santo Tomás llegó a decir que era un pecado desear a la propia esposa. Ésa es la típica ambigüedad católica, por supuesto santo Tomás quiere decir que no debes desear a ninguna mujer, pero va más lejos. Los curas católicos han estado siempre fascinados por el hecho de que estar demasiado cerca de alguien puede llegar a ser traumático, pecaminoso. Me encanta ese conservadurismo radical que no tiene miedo de llegar hasta el límite y hace surgir la paradoja. ¿Recuerda esa clásica y maravillosa novela de Evelyn Waugh, también en la misma línea católica radical, conservadora, “Retorno a Brideshead”? En ella, a la pareja de protagonistas se le permite al final casarse, y sin embargo ¿qué hace ella? Abandona a su gran amor, le dice que no puede casarse, que sería demasiado traumático, que no sería soportable para Dios. La única manera de llegar a ser fiel a Dios es vivir una vida solitaria y promiscua, follando por ahí y por allá, porque de esa manera la protagonista siente que no traicionará a Dios. Y ése, según ella, es su deber para con la divinidad. Pero claro, eso es una locura para un católico o una católica.

MA: ¿Qué es lo que usted propone en el terreno ideológico? Usted ha dicho en su libro “Mirando al sesgo” que la fuerza de la democracia reside en su debilidad, en su imposibilidad, y que la postura del verdadero demócrata es: sé muy bien que esta forma de organización social está interferida por desequilibrios patológicos, pero de todos modos actuaré como si fuera posible. ¿Qué es lo que trata de aportar?

SŽ: No hay que tener miedo de las paradojas. Soy muy franco a este respecto, cuando la gente me pregunta: “¿Qué debemos hacer?”, respondo que no lo sé. Es mucho más modesto lo que trato de hacer, se trata sólo de subrayar que los antagonismos, por utilizar este término rimbombante, del actual sistema global, antagonismos económicos, éticos, culturales, no podrán ser resueltos en el seno del sistema mismo. Creo que esto es lo único que podemos hacer en la época que Fukuyama ha calificado de “final de la historia”, subrayar esos antagonismos. Advertir, por ejemplo, el peligro de una desublimación represiva, lo que Adorno llamó el peligroso acuerdo entre el superego y el ello, notable en ciertas posturas aparentemente marginales, en las consecuencias de una manera determinada de interpretar a Deleuze o a Derrida, en esa voluntad de romper todos los límites. Y pienso, por ejemplo, en la locura de esas pequeñas comunidades norteamericanas políticamente correctas en las que se está discutiendo el tema de la necrofilia. De la misma manera que tú firmas un documento por el que donas tus órganos tras la muerte, también podrías firmar un documento mediante el que entregaras tu cuerpo para ser utilizado sexualmente por algún necrófilo cuando mueras, si eres joven y atractivo. El sistema permite ese tipo de discusiones. No hay que olvidar que en EE.UU. se puede utilizar la tortura con el fin de obtener información en relación con el terrorismo. Yo quiero vivir en una sociedad donde la tortura no sea posible, porque es algo totalmente inaceptable. En una sociedad en la que no se permita ni siquiera discutir el tema de si debemos o no legalizar la tortura, donde el hecho de que alguien lo proponga lo descalifique automáticamente. Esta permisividad radical del todo vale lleva a lo que pasó hace tres años en Nueva York, cuando unos círculos extremistas se dedicaban a cortar su pene por la mitad, para poder tenerlo doble, lo hicieron casi doscientas personas, imagínese los problemas para orinar, el dolor, porque el pene no se puede reconstituir…

La paradoja en esta sociedad (en la norteamericana, especialmente) es que si miras durante mucho rato a una mujer puedes ser acusado de acoso sexual. Si por ejemplo haces deconstrucción o “cultural studies” está muy bien, pero Lenin, ah, eso es tabú, puedes llegar a desaparecer de las librerías. En relación con la democracia, he de decir que no debemos ser tan fetichistas a la hora de utilizar el término “democracia”, porque cualquier cuestionamiento de ésta puede ser fácilmente considerado como antidemocrático. La pregunta que pretendo responder en mis libros es la siguiente: ¿qué significa hoy en día la democracia?, ¿cómo funciona? No debemos tener miedo de hacer estas preguntas. Yo no estoy de acuerdo con esa idea derridiana de la “democracia por venir”, porque da la impresión de ser algo siempre inalcanzable, como si lo que tenemos de forma actual fuera un fracaso en relación con lo que podría ser. Está introduciendo una fórmula kantiana, la de la injunción ética, incondicional, aludiendo a lo que siempre está por llegar, a lo que nunca puede ser realizado. Para mí el principal problema de todo eso es que disuelve cualquier acción política en una suerte de proceso infinito que nunca se acaba ni se cumple. El problema es que Derrida y sus seguidores no han entendido algo que Trotsky tenía muy claro, y es que la revolución no significa felicidad. Debemos fijarnos en lo que está ahí presente, tenemos que actuar más sobre lo que de hecho hay y tenemos. Yo no deseo, como ellos, abandonar la noción metafísica de verdad.

MA: ¿Cuál sería en su opinión el papel del psicoanálisis en nuestros días? ¿Cómo puede ayudarnos a comprender el terrible malestar político que nos envuelve a un nivel planetario? Bosnia, Torres Gemelas, África, Iraq, etcétera. Sé que es una pregunta difícil de contestar brevemente, se halla en sus libros desde “El sublime objeto de la ideología” hasta los más recientes, pero quizá podría explicarlo…

SŽ: La primera idea que yo rechazaría rotundamente es la idea de que necesitamos el psicoanálisis clásico para analizar los así llamados “fenómenos extremos”. Mis amigos me dicen: “¡Oh, Dios mío, necesitamos el psicoanálisis para entender lo sucedido en Bosnia!”. No, en realidad, el psicoanálisis lo necesitamos en todas partes. Mi impresión es que para entender lo sucedido en la ex Yugoslavia no son suficientes los análisis políticos pasados de moda. No me gustan esas aproximaciones espontáneas en las cuales se estigmatiza algunos países en los que por haber, por ejemplo, fenómenos terroristas, se reclama el psicoanálisis. De hecho, el psicoanálisis lo necesitamos para comprender más bien qué sucede con Europa occidental en América. Yo creo que la respuesta es muy clara: una de las principales características de la historia europea en los últimos doscientos años es, para decirlo de forma simple, lo que Adorno y Horkheimer designaron como “Dialéctica de la ilustración”, es decir, ¿cómo y por qué fracasó el proyecto de liberación del hombre? Y aquí el psicoanálisis nos puede ayudar de una manera muy específica.

“Qué desesperación para conseguir gozar. Nos encontramos ante el fundamentalismo de la liberación”

Fuente: Žižek en castellano.

XV JORNADAS ESCUELA LACANIANA DE PSICOANÁLISIS. MUJERES UN INTERROGANTE PARA EL PSICOANÁLISIS

https://elp.org.es/2016/05/5873/

Mujeres.
Un interrogante para el psicoanálisis. 

Un lazo especial liga al psicoanálisis con las mujeres. Fueron ellas quienes le abrieron a Sigmund Freud las puertas del inconsciente y lo condujeron a la creación del psicoanálisis. Desde entonces, la pregunta freudiana “¿qué quiere la mujer?” es central para la práctica analítica.

Sobre la cuestión de la femineidad han meditado los hombres en todos los tiempos, pero no solo ellos han sudado ríos de tinta y de pasión frente a este  misterio: también a ellas les afecta.

El psicoanálisis demuestra que lo femenino, “por la naturaleza de las cosas, que es la de las palabras” , constituye el prototipo de la alteridad para todo ser hablante.   Existen “las mujeres”. Son ellas las que acuden al psicoanálisis ofreciendo una variedad de figuras, tanto más diversas cuanto que no existe la esencia que definiría lo que es “La Mujer”.

El enigma de lo femenino sigue perturbando la pretendida universalidad de los ideales y de los valores establecidos. El psicoanálisis de orientación lacaniana revela que todo intento de reducir la diversidad femenina a la totalidad de un universal, produce daños en la subjetividad y en la cultura que pueden resultar irreparables. Jacques-Alain Miller, interpretando la actualidad, ha señalado que la aspiración a la virilidad, clásicamente descrita por Freud, ha sido sustituida hoy por una aspiración a la feminidad. Este cambio no se deriva solamente del auge del feminismo o de la inclusión de las mujeres en la cultura, la economía y la política, sino que se debe, fundamentalmente, al avance de una sociedad que va acostumbrándose a la disolución de los ideales normativos, en particular de aquellos que pretenden regular las relaciones entre los sexos.

Al mismo tiempo, el odio y el repudio a las mujeres sigue vigente. El esfuerzo por frenar la violencia de género mediante campañas educativas y de prevención, no parece producir más que un registro estadístico de casos sin obtener los resultados que se esperaban. No olvidemos que hay lugares del mundo donde las mujeres son objeto de un rechazo y de una degradación culturalmente admitida en todos los niveles de la vida pública y privada.

Los cambios producidos en las sociedades contemporáneas occidentales han modificado los roles que clásicamente daban un sentido y un lugar a las mujeres.
La mujer actual puede jugar la partida de su vida en la lógica masculina, tanto en el plano erótico, como en el profesional. Sin embargo, esta estrategia tiene sus inconvenientes: cuanto más funcionan como “ellos”, más se pierden a sí mismas. La  experiencia clínica nos enseña que la separación entre amor y sexo conduce a muchas mujeres al sufrimiento, pues el amor, en sus distintas formas, sigue siéndole a la mayoría de ellas imprescindible.

Hablar-amar-gozar es la secuencia habitualmente necesaria en la vida erótica de las mujeres. Ellas pueden dirigir una y otra vez su demanda de palabras contra el muro de un partenaire hermético, o quedar deslumbradas por aquel o aquella cuyas palabras las transportan a un estado de felicidad extra-ordinario.

En el extremo,  encontramos cierta “locura” femenina derivada de la búsqueda de un amor absoluto por el que algunas estarían dispuestas a darlo todo: su dignidad, sus bienes e incluso la vida. El estrago, entendido como una devastación que no conoce límites, es el precio que esas mujeres pagan por su demanda insaciable de amor.
En síntesis: la relación entre los sexos se convierte en un asunto de discurso asegurado a perpetuidad. El deseo es una búsqueda inacabable y el amor un modo de “salvar” los escollos. En ese sentido, el presente no difiere del ayer o del mañana. La femineidad fue, es y seguirá siendo objeto de interrogación constante.

Lo novedoso es que al discurso dominante no le interesa abordar las grandes preguntas. Vivimos en el tiempo de las respuestas para todo, de las que provienen de la ciencia con su causalidad genética y neurológica, de las que nos llegan de la psicología en términos de adaptación de la conducta o de las que ofrece la técnica con su voluntad ilimitada de actuar sobre lo más íntimo de la vida humana.

Es un espejismo creer que mediante el estudio del genoma o del cerebro la verdad del ser hablante llegará a revelarse, dado que existe un límite infranqueable del que ningún saber puede dar cuenta. La mujer es uno de los nombres de este límite.  Por otra parte, constatamos la aparición de nuevos semblantes y formas inéditas de “apareamientos”: están las mujeres que se convierten en hombres, las que acceden a la maternidad mediante el esperma o el óvulo de donantes anónimos, las que se casan con otra mujer, las que están solas, las que dirigen empresas y las que hacen cuadrar ejércitos.

La clínica psicoanalítica nos demuestra que en esos laberintos existe la posibilidad de que una mujer pueda encontrar su propia solución. Se trata de orientarse según el modo singular de goce de cada cual y darle la dignidad que merece.
           
Jacques Lacan nos invita a dejarnos interrogar por lo femenino, a sabiendas de que nunca podrá ser dicho en su totalidad, lo que no impide que el discurso analítico pueda proporcionar algunas referencias sobre las mujeres, una por una.

Sáez Aguado defiende la coexistencia del psicoanálisis y la psiquiatría clínica moderna en el Sacyl

• El consejero de Sanidad reconoció que hay muchos representantes de La Otra Psiquiatría en Castilla y León, de los que muchos de ellos ejercen en la red pública y están cómodos con el sistema

Ical - viernes, 13 de mayo de 2016

El consejero de Sanidad, Antonio María Sáez Aguado, defendió en Valladolid durante la inauguración de las XIII Jornadas de la La Otra Psiquiatría la coexistencia del psicoanálisis, más centrado en el paciente, con la psiquiatría moderna en la organización de la Salud Mental del Servicio Público de Sanidad de Castilla y León (Sacyl). "Tenemos un sistema que facilita el componente profesional con diferentes orientaciones porque los aspectos más somáticos y biológicos deben ser compatibles con los psicológicos", apuntó.

En ese sentido, Sáez Aguado reconoció que hay muchos representantes de La Otra Psiquiatría en Castilla y León, de los que muchos de ellos ejercen en la red pública y están cómodos con el sistema.

El consejero apuntó que La Otra psiquiatría es un movimiento "interesante" que no forma parte del discurso hegemónico de la psicología y psiquiatría clínica ya que su "centro de atención" son los pacientes más que la enfermedad en sí.

No en vano, recordó que estos profesionales apuestan por el contacto clínico con los enfermos y no solo por los diagnósticos y los tratamientos, tal y como propugna la psicología clásica y el psicoanálisis. A su juicio, es una práctica "muy higiénica" para la atención a la Salud Mental.

Además, destacó que es un movimiento preocupado por la formación de residentes en Psiquiatría y Psicología Clínica y es algo que valoró al considerar que es un "muy buen complemento" para los profesionales. Y que, precisamente, una parte importante de esos profesionales que apoyan La Otra psiquiatría provenga de Castilla y León, en concreto de Valladolid.

Uno de ellos es el especialista en Psicología Clínica del Hospital Universitario Río Hortega de Valladolid, José María Álvarez, que apuntó que La Otra psiquiatría es un movimiento no hegemónico pese a representar los valores de la "auténtica clínica" psicológica y psiquiátrica frente a la "psiquiatría oficial que no nos interesa".

Álvarez, que también es organizador de las jornadas que tienen hasta este sábado en Valladolid, manifestó que con el tiempo habrá un giro entre ambas prácticas. Sobre todo, una vez que la psiquiatría hegemónica "con todo el poder del mercado, los laboratorios y las cátedras universitarios se acabe aburriendo de sí misma".

En ese sentido, aseguró que se trata de un discurso "repetitivo" que no atrae a los residentes que acuden a formarse en Psiquiatría y Psicología Clínica en los hospitales. En su opinión, "todo lo que van a hacer en su vida profesional lo aprenden en unos meses con unas recetas y unas técnicas, por lo que se sienten estafados al ser una especialidad plana".

Este especialista en Psicología Clínica reconoció que el movimiento que defienden tiene un recorrido lento, por lo que habrá que esperar a que esta tesis llegue a las facultades de Medicina. "A lo largo de la historia de la clínica siempre ha habido un movimiento pendular que va de lo psíquico a lo somático y ahora estamos en el momento más alto de lo somático, del cerebro y la neurofisiología que llegará su desgaste", aseveró.

Uso de medicamentos

José María Álvarez reconoció la necesidad de utilizar los fármacos para el tratamiento de los enfermos que atienden los servicios públicos de salud. Eso sí, no los consideró "prioritarios" porque abogó por mejorar la relación con los pacientes para "conocer su sufrimiento" o los tipos de dispositivos asistenciales.

"Eso es mucho más terapéutico que dispensar medicamentos porque la solución farmacológica se convierte al final en un problema más", sentenció. También, declaró que el facultativo "siente gran poder" al administrar tratamientos, recomendaciones o dar bajas o ingresos pero, a su juicio, es un "títere en manos de una ideología pseudocientífica y de unas grandes corporaciones de laboratorios que usan al médico para extender el comercio de los medicamentos".

XVI Conversación Clínica del ICF

XVI Conversación Clínica del ICF: Barcelona, 5 y 6 de marzo 2016 La protesta viril es unisex Con la participación de Jacques-Alain Miller Coordinación: Mercedes de Francisco y Antoni Vicens Más información: ccbcn.info El término “protesta viril o masculina” fue introducido por Alfred Adler en el artículo…

Psicoanálisis Burgos: www.psicoanalisisburgos.com

Psicoanálisis Burgos: www.psicoanalisisburgos.com: ¡Nueva página web sobre psicoanálisis!

Para Todos La 2 - Debate: El suicidio (24 sep 2014)

Se habla muy poco sobre el suicidio. Pretendemos acercarnos a este fenómeno desde un punto de vista filosófico, y no sanitario ni preventivo. Coloquio entre Kepa Matilla, psicólogo clínico y psicoanalista; Berta Meneses, química, teóloga y maestra zen; Carmen González Marín, filósofa y profesora de Filosofía Moral de la Universidad Carlos III; y Jorge de los Santos, Artista plástico. Para Todos La 2 - Debate: El suicidio (24 de septiembre de 2014)

José María Álvarez

Estudios sobre la psicosis

(edición reescrita y aumentada)

Barcelona, Xoroi edicions, 2013, 441 págs.

(Fuente: Análisis, Revista de Psicoanálisis de Castilla y León)

José María Álvarez es uno de los más reconocidos especialistas en el ámbito de la psicopatología clásica y la historia de la psiquiatría. Es un autor internacionalmente valorado y respetado tanto por simpatizantes como por detractores, tanto por estudiantes como por investigadores y profesionales de la salud mental. Y no sólo eso, para cualquiera que quiera sumergirse en el conocimiento de la locura es una referencia más que obligatoria. Por este motivo, celebramos esta tercera edición —hecho insólito en nuestro medio— de sus ya clásicos Estudios sobre la psicosis.

Este libro, que originalmente surgió con el pretexto de recopilar una parte destacada de sus múltiples artículos dispersos en otras tantas revistas, cuenta para esta nueva edición con una rigurosa y concienzuda reescritura de los capítulos que los dota de un nuevo aire fresco, una mayor concreción y una sólida visión de conjunto. Así es, la reescritura le ha dado firmeza al texto. Asimismo, el libro se enriquece con tres nuevos trabajos que se añaden a la lista de textos imprescindibles y que dan cuenta de los intereses y preocupaciones actuales del autor.

Entre las nuevas incorporaciones, en primer lugar y abriendo el volumen, tenemos una auténtica declaración de intenciones y un esclarecimiento directo y conciso de la posición doctrinal, «Nuestra psicopatología». Incontestable compendio de principios de una psicopatología diferente, combativa y más del lado del loco que de la enfermedad. En segundo lugar, la reescritura de la espléndida conferencia que pronunciara en el Colegio de Médicos de Valladolid, donde da muestras ya desde el título mismo de un acentuado interés por la transmisión del conocimiento psicopatológico en palabras llanas, simples y claras, «La locura para principiantes». Finalmente, nos quitamos el sombrero para referir el estudio sobre Joyce y su hija Lucia. Es verdad que son muchos los autores, lacanianos principalmente, que han tratado la cuestión de la locura de Joyce desde que Lacan le dedicara un seminario y una conferencia en los años 70. Pero permítaseme decir que nadie ha sido capaz de exceder el corsé que las palabras de Lacan conformaban. Tampoco nadie ha sabido ir, en cuanto a cuestiones de la vida de Joyce se refiere, más allá de la famosa biografía que Richard Ellman le dedicara. La mayoría de los autores no sabe nombrar otro hecho destacado de la vida de Joyce que la conocida e insípida historia de la paliza, y si en eso se basa el diagnóstico de psicosis muy poco crédito debería tener nuestra disciplina. Nadie ha cruzado los límites salvo José María, quien sumergiéndose en la infinita bibliografía sobre Joyce, ensayos y biografías —un auténtico pozo sin fondo—, ha logrado configurar un texto de una belleza muy destacada y una originalidad inigualable. Como él comenta en la entrevista que le realizamos a continuación, es un texto que obliga a rozar la literatura. Cierto, y diré más aún, el autor hace tiempo que se convirtió en una especie de filósofo de la psicopatología y este texto da buena muestra de ello.

En fin, se trata de un libro que habla por sí mismo y lo hace además de manera elegante. El amplio dominio de los textos clásicos que derrocha; la especial habilidad para dar una visión panorámica, de conjunto y doctrinal; la rica prosa con la que se narra; el orden y consistencia al que se somete la materia; y la amplia experiencia clínica con la que se orienta la teoría hacen de este libro uno de los más destacados en el campo de la psicosis, un manual básico para orientarse en el amplio problema de la locura.

Efectivamente, José María Álvarez es un escritor prolijo, de verbo sencillo y elegante —algo en lo que no se prodigan los autores de nuestro campo—, que cuida como nadie la redacción de todo lo que escribe y lo que escribe siempre tiene la cualidad de dar una visión global, abarcadora, general y minuciosa del estado actual de la cuestión, dando cuenta de todas las referencias y autores que antes que él han tratado la materia. Es uno de los pocos que cuida las notas al pie, algo que para muchos puede ser una cuestión secundaria, pero que resulta imprescindible para los estudiosos interesados en cualquiera de los infinitos temas que él trata. Cuando uno busca bibliografía sobre cualquier tema psicopatológico, que recurra a su voluminoso La invención de las enfermedades mentales o a estos reescritos Estudios sobre la psicosis. Entonces comprobará lo mucho que le queda aún por leer para hacerse una idea bien fundamentada.

Es un estudioso que echa mano de la historia, no para realizar una mera recolección de autores clásicos como acostumbran algunos popes de la psiquiatría, sino para hacer que la historia responda a las preguntas que él formula y que atañen siempre a cuestiones eminentemente clínicas. No son simples elucubraciones de materias obsoletas o debates zanjados tiempo ha, sino buscar las respuestas en los grandes autores de la psicopatología para responder a problemas de la práctica actual. No hay nada más práctico, nada más útil, que el saber que se desprende de ellos y este libro tan bien recoge. Hay muchos que desempeñan una práctica diaria atendiendo a pacientes sin saber absolutamente nada sobre la psicosis. ¡Que cojan este libro y empiecen a formarse!

El compromiso de José María Álvarez con los clásicos de la psicosis ha sido siempre una labor muy destacada. Los ha comentado y traducido en muchas de ocasiones, y hoy sigue reeditándolos traducidos dentro del grupo de los denominados Alienistas del Pisuerga, junto a Fernando Colina y Ramón Esteban.

Quisiera también destacar su vinculación con la docencia. El autor es de los pocos que se dedica a Explicar con mayúsculas, a hacer más comprensible la materia, a hacer el psicoanálisis y la psicopatología transmisible, y sobre todo, a hacer de la locura algo familiar y cercano. Por eso son muchos los jóvenes que se acercan para buscar lo que no encuentran en ninguna otra parte, ni en el cerebro ni en las abstracciones obtusas que al final se reducen a repetir frases incomprensibles como loros. El autor habla su propio lenguaje, un lenguaje coloquial, que se enriquece con múltiples referencias de nuestra cultura y no de los sermones de una única parroquia. Su obra es el pensamiento de un autor. Esto se ve si se recorre desde sus primeros textos, su famosa tesis de doctorado entre ellos, hasta sus textos actuales (ansiamos su texto sobre la melancolía). De seguir así, no pasará mucho tiempo hasta que algunos se autoproclamen alvarecianos. Que me incluyan entre ellos.

Kepa Matilla 

Reseña de Ramón Echevarría: http://www.temasdepsicoanalisis.org/resena-12/

Estudios sobre la psicosis

José María Álvarez

Nueva edición reescrita y ampliada

http://www.xoroi.com/tienda/ediciones-xoroi/14398-estudios-sobre-la-psicosis.html

Entrevista a José María Álvarez, autor de
Estudios sobre la psicosis

Por Kepa Matilla
(Fuente: Análisis, Revista de Psicoanálisis de Castilla y León)

K. M. ¿Qué interés tiene, en la práctica clínica actual, conocer en profundidad la psicosis, así como saber diferenciarla de la neurosis?

J. M.ª A. La oposición neurosis versus psicosis es la versión moderna de la oposición tradicional razón versus locura. De sobra sabemos que Freud tomó la neurosis como referencia esencial para elaborar la psicopatología y la clínica psicoanalítica. Esta referencia cambia con Lacan, para quien el punto de mira es, desde el inicio de su obra, la psicosis; de ahí que sus contribuciones tengan la impronta de la locura. A diferencia de otras corrientes u orientaciones, los lacanianos hemos hecho de la psicosis una materia fundamental en nuestra formación, lo mismo que, en el ámbito clínico, es práctica habitual el tratamiento de este tipo de sujetos. Aunque todas nuestras clasificaciones son arbitrarias y artificiales, desde el punto de vista clínico y doctrinal sigue y seguirá siendo esencial distinguir neurosis y psicosis, es decir, cordura y locura.

K. M. ¿Cuál es la importancia de los clásicos de la psicopatología en este cometido?

J. M.ª A. Los clásicos de la psicopatología nos ayudan a apuntalar las construcciones teóricas que hacemos; ellos contribuyen a dar solidez y consistencia a nuestras interpretaciones, a limitar también ciertas tendencias erráticas y extravíos. Ellos aportan una clínica en estado puro, aunque a veces demasiado tosca. Como escribiera Foucault en su Historia de la locura, la clínica clásica converge en Freud. Sin Freud, es decir, sin el psicoanálisis, la clínica clásica sería hoy día una antigualla. Al inventar el psicoanálisis, Freud la revitaliza. Porque el suelo del psicoanálisis es el mismo que el de la clínica y la psicopatología clásica. Así entiendo la observación de Lacan cuando dice, en la “Introducción alemana de un primer volumen de Escritos”, que “hay una clínica. Sólo que ella es anterior al discurso analítico”. La clínica clásica aporta descripciones de fenómenos, nombra signos morbosos, construye clasificaciones, perfila los retratos de los tipos clínicos. Ahora bien, a la hora de explicar todos los datos y matices que entresaca de la observación, sus aportaciones son muy pobres. Y muy escasas de valor son también las contribuciones sobre la condición humana, es decir, sobre la esencia misma del hombre. De no haber surgido Freud, hoy día nuestras referencias primeras seguirían siendo los filósofos morales, con Cicerón a la cabeza.

Lo que hoy llamamos “clásicos de la psicopatología” es lo que Lacan estudió en su formación psiquiátrica. En aquellos años, cuando la clínica era lo que la palabra indica, los médicos estaban junto a los enfermos, los observaban, hablan con ellos y los trataban. Comoquiera que todo eso se ha perdido en gran medida, necesitamos recuperar a esos clásicos para recuperar con ello la clínica en estado puro. Por esa razón, durante un tiempo importante de nuestra formación, cogemos la mano de Séglas, Clérambault, Kraepelin y otros muchos. La psicopatología bien fundamentada no pasa de moda y es una materia central en la formación del psicólogo clínico, el psiquiatra y el psicoanalista. Tan descabalado me parece empeñarse en hacer integrales sin saber multiplicar, como hacer clínica sin saber psicopatología.  

K. M. Aparte de los que acabas de mencionar, ¿quiénes son los autores más destacados e importantes que nos han ofrecido un mejor acercamiento de la locura?

J. M.ª A. Improviso una respuesta que habría que matizar con más detalles para hacer justicia a la historia de la clínica. Citaré en primer lugar a Pinel. Y no por sus contribuciones psicopatológicas, semiológicas o nosográficas, sino por cómo logró integrar el ethos y el pathos, es decir, la responsabilidad subjetiva y la patología, un asunto al que doy muchas vueltas en el libro del que hablamos. En eso Pinel es admirable. También es admirable Baillarger cuando estudia las alucinaciones. Griesinger resulta muy esclarecedor al explicar el proceso de transformación o metamorfosis del yo en la locura, y es muy brillante la descripción de la melancolía y el dolor del alma, aunque en esto le supera con creces Schüle. Kahlbaum destacó por su visión de la nosología y la construcción de los tipos clínicos, cosa que interesó mucho a Freud, como sabemos por el célebre artículo de Ernest Harms, y marcó por completo a Kraepelin. A este lado del Rin, hace más de siglo y medio, cuando Lasègue describió el delirio de persecución sentó las bases de una concepción de la locura que aún damos por buena: al delirio y a los grandes síntomas de la locura les precede un momento de perplejidad o enigma, un tiempo de angustia en el que el enfermo trata de agarrarse a “una idea” con la que delirar, como muchos años después apostillaría Jaspers. Un psiquiatra que se formó en Leubus y ejerció en Breslau, Clemens Neisser, aportó cosas similares cuando estudió el fenómeno elemental genuino de la paranoia. Séglas, continuador de Baillarger en el estudio de las alucinaciones, sigue siendo imprescindible para entender de qué forma el lenguaje no es un instrumento a disposición del sujeto, sino que el enfermo es un títere en manos del lenguaje. La gran semiología de Séglas se completa con las aportaciones de Chaslin y sobre todo de Clérambault, cuya descripción del síndrome de pasividad es de por sí un tesoro. Las contribuciones de clínica francesa comienzan a oscurecerse tras la monografía de Sérieux y Capgras sobre las locuras razonantes y se hacen borrosas después de la tesis de Lacan sobre la paranoia. Al margen de esa decadencia sobreviven, no obstante, las obras de Henri Ey y Paul Guiraud. No es fácil estar de acuerdo con sus propuestas, desde luego, pero sus escritos atesoran la gran cultura psicopatológica continental y sólo por eso merecen ser leídos. En tierra de nadie, el italiano Eugenio Tanzi no tiene parangón cuando queremos saber algo de los neologismos; lo mismo que tenemos que echar mano del controvertido Morselli cuando nos interesamos por la semiología clínica. De los alemanes, mejor dicho de los que escriben en alemán, hay pocas descripciones tan didácticas de los tipos clínicos como las que realizara Kraepelin, un autor al que hoy día seguimos recomendando a los residentes que se inician en este ámbito del saber. Eugen Bleuler y su alumno Carl G. Jung superaron al anterior cuando elaboraron una teoría sobre las esquizofrenias, una teoría hecha con materiales heterogéneos, cierto, pero ingeniosa. La psicopatología alemana aumentó su merecido prestigio con Kurt Schneider, aunque sus aportaciones no están a la altura de la fama alcanzada. El último nombre que daré está más cerca de nosotros en el tiempo y en el espacio. Es Fernando Colina. Lo pongo sin ningún rubor en la lista de los importantes porque es uno de los grandes pensadores de la psicopatología, quizás el último.

Contesto de forma apresurada, como decía, a una pregunta que tiene más enjundia de la que contiene la respuesta.

K. M. Podrías enumerar, de manera breve, algunas cuestiones esenciales sobre la locura.

J. M.ª A. Como advierto en el estudio “La locura para principiantes”, no es fácil hablar de la locura y menos aún si se pretende hacer de forma breve y sencilla. Allí escribí, a modo de introducción, que la locura es un drama intenso y solitario. Si hubiéramos de perfilar un denominador común de lo que nos refieren nuestros locos, seguramente todos destacaríamos que la experiencia de la locura guarda una estrecha relación con la certeza, la posesión de la verdad y el saber irrebatible, con la revelación, la autorreferencia, el perjuicio, la plenitud, la intensidad y la soledad, todo en grado extremo. De todas estas experiencias genuinas, la más rotundamente psicótica es, por supuesto, la certeza. La certeza nos muestra con claridad de qué forma se relaciona el loco con el saber y la verdad. En la certeza busca su salvación pero encuentra su veneno, un veneno que causa una adicción potentísima. En esto un loco es todo lo contrario del pasota, del descreído y del escéptico, al menos en lo tocante a su certeza. El loco se agarra a la certeza como el náufrago al pecio, incluso a sabiendas de que lo aleja de la orilla. Pero la necesita, porque sabe que hay algo peor aún, algo que él conoce porque lo vivió antes de dar con el eureka de su certeza y la fórmula de su delirio. De ahí que, si la comparamos con las creencias o las opiniones, la densidad de la certeza es máxima y su concentración es tan intensa que no se disuelve con buenos razonamientos ni desmentidos de la realidad común. Lo mismo sucede con su poderío, tan vigoroso que resulta determinante para el devenir a corto y largo plazo. A consecuencia de su intensidad y poderío, la certeza estrecha tanto el contorno de las relaciones que condena al loco a vivir en completa soledad. 

K. M. En tu opinión, ¿consideras que fue un forzamiento, en el surgimiento de la psiquiatría, el pasaje de la locura clásica a la alienación mental, lo que se conoce como “medicalización de la locura”? De ser así, ¿en qué lugar quedan hoy las posturas más biologicistas a la hora de entender al loco?

J. M.ª A. Es un forzamiento en toda regla. Un forzamiento que se lleva a cabo mediante la invención de las enfermedades mentales, cosa que podría considerarse un delirio si no fuera por el amplio lazo social que ha generado. Su punto de partida, no obstante, es tan delirante como cualquier idea loca. Lo mismo que hay delirios que contribuyen al saber y a la concordia, también los hay que siembran discordia y oscurecen nuestras miras. El delirio de las enfermedades mentales ha determinado nuestras prácticas actuales, las cuales se caracterizan por acallar al loco y justificar ese silencio con argumentos inspirados en las neurociencias, argumentos, por lo demás, más cercanos a la ciencia ficción que al conocimiento riguroso y útil. Desde este punto de vista, el loco no existe. Es un enfermo al que hay que cuidar, medicar, controlar, reeducar y consolar. El loco es una figura de la época precientífica, de cuando ingenuamente se pensaba que la razón y la locura iban, a veces, de la mano. 

K. M. Cuál es tu punto de vista sobre el psicoanálisis, no sólo para el conocimiento de la psicosis, sino también para el tratamiento de la psicosis.

J. M.ª A. El psicoanálisis se inventó para esclarecer y tratar las neurosis. Esa era la idea de Freud. Pero su potencial interpretativo y heurístico era tal, que rápidamente se extendió a la locura, como no podía ser de otro modo si se tiene en cuenta que hasta Freud las explicaciones de los fenómenos de la locura eran para echarse a llorar. El interés que despertó Freud entre algunos psiquiatras del prestigio de Bleuler o Jung contribuyó a la extensión del psicoanálisis. Pero lo más importante fue que el psicoanálisis se convirtió en una potente lámpara con la que iluminar la oscuridad esencial de la locura. El concepto bleuleriano de esquizofrenia se debe, en gran parte, a la influencia freudiana. Ahora bien, pese a que algunos analistas, como Abraham, Tausk, Federn, Klein, Fairbairn, Rosen o Sechehaye, realizaron importantes contribuciones al conocimiento y tratamiento de la psicosis, lo cierto es que la locura entró de lleno en el psicoanálisis con Lacan. Con Lacan psicoanálisis y psicosis se convirtieron en términos inseparables, tanto es así que se iluminan uno al otro. Se sea psicoanalista o no, es necesario reconocer que nuestro conocimiento actual de la psicosis es esencialmente lacaniano. Tanto en materia nosológica y nosográfica como terapéutica. Sus aportaciones de los años cincuenta, en especial el Seminario 3 y “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, sentaron las bases para conocer con detalle la estructura psicótica, la jerarquía de sus fenómenos esenciales, la dinámica, el desencadenamiento, la transferencia y algunas formas de reequilibrio. Con esas herramientas, durante años los analistas hemos atendido a muchos sujetos psicóticos, cosa que jamás había sucedido en la historia del psicoanálisis ni menos aún de la psiquiatría. Sabíamos muy bien lo que no se debía hacer, y poco a poco fuimos aprendiendo lo que conviene hacer en el tratamiento del alienado. Con el Seminario 23 Lacan aporta, en mi opinión, un optimismo terapéutico importante, puesto que muestra las múltiples formas potenciales de reequilibrio, muchísimas más de las que conocíamos a partir de la perspectiva estructural (delirio, paso al acto, identificaciones, etc.). Como se ve, de nuevo la psicosis o la locura –pues Lacan, cuando habla de Joyce, usa ese término tradicional– reaparece en su reflexión y le sirve para apuntar sus últimas contribuciones acerca del sinthome.

Por tanto, me resulta inimaginable que alguien se dedique al estudio de la locura y su tratamiento y no sea lacaniano. 

K. M. Uno de los capítulos que añades en esta nueva edición, reescrita y ampliada, es un texto sobre Joyce con el que continúas la investigación sobre las formas normalizadas de la psicosis, ¿cuál es tu opinión sobre los tipos clínicos y los límites de la locura?

J. M.ª. A. Cierto. En esta edición, los estudios XI, XII y XIII se agrupan bajo la rúbrica “La psicosis de hoy y de siempre”. Y es en estos textos donde indago con más detalle en la cuestión de la psicosis normalizada. Le di este nombre hace años porque se trata de ciertas presentaciones clínicas de la locura o psicosis en las que, aparte de su sintomatología atenuada o discreta y de sus crisis muy puntuales y reducidas, es frecuente observar que muchos de estos sujetos se muestran llamativamente hipernormales, con lo que, afortunadamente para ellos, pasan desapercibidos, la familia les deja en paz y nosotros, los sanitarios, también. Estas formas discretas o normalizadas comparten con las psicosis enloquecidas –así las llamo en el libro– la misma esencia, es decir, comparten las experiencias psicóticas genuinas. La cuestión que se plantea ahora es acotar el territorio nosográfico en el que se sitúan sujetos psicóticos de perfil tan distinto como los normalizados y los enloquecidos, esto es, los locos de atar y los locos discretos. Se trata, por tanto, del eterno problema de los límites de la locura y de los tipos clínicos.

Soy partidario de los tipos clínicos. Lo soy porque observo que muchos sujetos obsesivos o histéricos siguen siendo, treinta años más tarde, obsesivos o histéricos después de haber afrontado muchas vicisitudes. Quiero decir que jamás han enloquecido. Con lo cual deduzco que están apuntalados defensivamente en una estructura o tipo clínico de cuyo perímetro jamás se moverán. Por eso creo en los tipos clínicos. Pero también creo que los límites entre locura y cordura son borrosos y artificiales. Todos tenemos algo de locos y los locos algo de cuerdos. Sí, es cierto. Pero como necesitamos las clasificaciones, al menos inicialmente, enseguida trazamos una raya y separamos un grupo del otro y los enfrentamos conceptualmente.

Sólo hay dos formas de pensar el pathos. Lo pensamos como una discontinuidad o como una continuidad, es decir, como estructuras, categorías, entidades o tipos, o lo pensamos de forma elástica, como si fueran espectros, donde las transiciones se borran. Somos nosotros, los clínicos, quienes decidimos sobre el modelo que seguimos, si es continuo o discontinuo, si es borromeo o estructural. Por eso la psicopatología no es una ciencia (ni falta que le hace), porque nosotros decidimos acerca del modelo que adoptamos. Sin embargo, la opción buena consiste en elegir a la vez las dos perspectivas, la continua y la discontinua, lo uno y lo múltiple, la estructura y el nudo. Parece complicado pero no lo es. Ayuda mucho asumir que trabajamos con modelos y construcciones, y no con leyes naturales.

Todas estas consideraciones están en la base de mi interés por Joyce y su hija Lucia. El último de los estudios está dedicado a ellos. Me llevó mucho tiempo leer todo lo que se ha publicado últimamente, en especial las biografías de Carol Shloss y Brenda Maddox. Y le dediqué muchos meses a darle forma escrita, porque la locura de Joyce es tan sutil y delicada que invita a hacer literatura. Con ese estudio he pretendido llamar la atención sobre dos formas de locura o psicosis muy distintas, la psicosis normalizada de Joyce y la esquizofrenia de Lucia, dos formas de locura que comparten el denominador común de las experiencias genuinas de la locura.

K. M. Me gustaría que nos pudieras aclarar tu postura sobre el estado actual de una entidad tan controvertida como es la psicosis ordinaria. ¿Crees que es un asunto que está yendo demasiado lejos? ¿Crees que se está diagnosticando desde la teoría, dejando de lado el saber de la psicopatología clásica? ¿Opinas, como muchos lo hacen en la actualidad, que Lacan despreciaba la psicopatología clásica? ¿Qué opinión te merecen aquellos que desdeñan a los clásicos al plantear que Lacan va más allá? ¿Crees que esta nueva moda derivará en que todo sea diagnosticado de psicosis? ¿Consideras que hay un peligro a la hora de tratar una neurosis como si fuera una psicosis ordinaria?

J. M.ª A. Son muchas preguntas. Tantas que, por lo que veo, ya contienen una respuesta. Te daré también la mía. Estoy de acuerdo en que hoy día estamos en condiciones de diagnosticar con más precisión algunas formas discretas de locura. Basta leer lo que se escribía sobre el particular hace ciento cincuenta años, por ejemplo el libro de Trélat sobre la locura lúcida, para comprobar el progreso. También estoy de acuerdo en que el pathos adopta nuevas formas de presentación, dependiendo de las épocas y discursos imperantes. Incluso doy por cierto que, como sucede con la esquizofrenia, en determinado momento histórico se genere un nuevo tipo de patología. Dicho todo esto, para enmarcar el problema al que aludes con tus preguntas, es necesario echar la vista atrás para saber cuándo se ha planteado este problema y qué soluciones se le han acordado. Eso nos ayudará mucho para elaborar una reflexión cabal.

El problema de la psicosis ordinaria se enmarca en una amplia tradición. No es nuevo, sino tan antiguo como la psicopatología misma. De hecho ha sido el problema por excelencia de la clínica clásica. Como decía antes, si optamos por un modelo del pathos de tipo discontinuo, es decir, estructuras clínicas, entidades nosológicas, o como se quieran llamar, siempre, tarde o temprano, al acercarnos a las fronteras nos introduciremos en una zona sombría. Quiero decir que la separación entre neurosis y psicosis obliga a ciertos forzamientos, puesto que hay un espacio entre una y otra, un territorio en el que algunos han introducido los trastornos límite, los narcisistas, los como si, los trastornos de personalidad, etc. No es fácil establecer ahí un límite. No lo es para nosotros (al menos para mí), ni lo era para Kraepelin, por citar a un gran nosógrafo. Hay que tener presente que las categorías o tipos clínicos se construyeron con casos extremos, con sujetos muy alejados del común de los mortales. Hay que tener en cuenta también que los psicopatólogos clásicos fueron grandes caricaturistas y extremaron los rasgos morbosos. De ahí que reconozcamos con tanta facilidad, cuando leemos a Krafft-Ebing, por ejemplo, a un melancólico delirante o a un paranoico. Ahora bien, a medida que descendemos peldaños desde la gran patología hacia la normalidad, las descripciones se desdibujan y la caricatura pierde efectividad. De manera que la psicopatología discontinua, sea psicoanalítica o psiquiátrica, se encuentra indefectiblemente con el problema de los semi-alienados y de los medio-locos. Mejor dicho, más que encontrarse con este problema, es más preciso decir que el método mismo aboca a este problema. Por tanto, si somos estructurales nos veremos obligados a especificar qué hay ahí en esa zona de transición entre una estructura y otra. Surgen al respecto diversas opciones: inventar estructuras intermedias o correr alguna de las fronteras para incluir a los inclasificables en ese territorio. La psicosis ordinaria ha surgido de esta segunda opción, es decir, como consecuencia de extender el perímetro de la locura, tradicionalmente más circunscrito.

En este marco es donde hay que situar el problema de la psicosis ordinaria. Al menos así lo reflejo en uno de los estudios titulado “Psicosis actuales”. Lo más importante es entender que estas formas discretas, ordinarias o normalizadas de la locura son el resultado de aplicar una plantilla categorial o estructural al pathos. Si aplicamos, por el contrario, una plantilla continuista, al estilo kleiniano o conforme al modelo kretschmeriano del delirio de relación sensitivo, el problema desaparece. La locura y la cordura, la psicosis y la neurosis se dan la mano y se interpenetran, con lo cual ya no hay casos raros ni ordinarios, sino continuum. Algo similar observamos en la clínica borromea del último Lacan. Pero aquí el método arrastra consigo un problema: si todos estamos locos o todos deliramos, tarde o temprano nos veremos obligados a separar a los auténticos delirantes del resto, a edificar una frontera entre el neurótico y el psicótico, puesto que es así como se genera el conocimiento psicopatológico. Como se ve, se trata de dos polos, continuo y discontinuo, uno y múltiple, hacia los que se desplaza el péndulo del saber sobre el pathos. Cuando se agota uno, movemos el péndulo hacia el otro. Y así inexorablemente. De este modo podemos leer la historia de la clínica y las contribuciones de sus grandes pensadores, pues en la mayoría se advierten, en momentos distintos, las dos posiciones, como en el caso de Lacan, de Kraepelin o de Freud. Esas posiciones se observan asimismo en las clasificaciones internacionales, cosa evidente si se compara el DSM-III y el DSM-V, radicalmente categorial el primero, más espectral o continuista el segundo. Los autores que acabo de mencionar, al igual que la taxonomía de la APA, comienzan por la categoría o la estructura y se mueven hacia visones más continuistas. De la estructura al nudo, de la entidad nosológica al síndrome, del trastorno al espectro, ese el primer movimiento. Después, cuando el continuum nos parezca inespecífico y excesivamente borroso, desplazaremos paulatinamente nuestro interés hacia el otro polo. También creo que eso sucede en la mayoría de nosotros. Cuanto mayor es nuestra experiencia clínica, menos necesitamos las categorías y más nos acercamos a posiciones continuistas. En mi opinión, las dos opciones son necesarias y las dos opciones deben aplicarse a la vez.

La psicosis ordinaria se sitúa, por tanto, en la problemática tradicional de lo que antaño fue la locura parcial y más adelante se denominó locura lúcida, monomanías, seudomanomanías, locura moral, paranoia rudimentaria, esquizofrenia latente, locura razonante, etc. Pero la psicosis ordinaria no indica sólo un problema irresoluble que concierne a la esencia de la psicopatología. Ella puede convertirse también en un problema más que aportar una solución. Puede convertirse en un problema siempre que se anteponga el carro a los bueyes, esto es, siempre que se diagnostique mediante la teoría y no mediante la clínica. Y aquí comienzan las dificultades. A mi manera de ver, el diagnóstico debe basarse en fenómenos positivos, no en deducciones o abstracciones teóricas. Llamo fenómenos positivos a esas experiencias genuinas de locura de las que hablaba y a las que dedico prácticamente todo el libro. Como explicito en algún momento, el psicoanalista debe guiarse por tres lámparas para iluminar el diagnóstico: la semiología clínica, es decir, el saber objetivo de la clínica que nos ofrece los matices y las texturas; la reacción o el impacto específico de cada sujeto ante lo que le sobreviene, cosa que se adensa en determinado tipo de experiencias y de síntomas; por último, la función que cada uno damos a nuestras creaciones sintomáticas. Mientras las texturas se sitúan en el ámbito objetivo, las experiencias, los síntomas y su función se ubican de lleno en el plano subjetivo. Con respecto a las formas normalizadas, discretas u ordinarias, me parece fundamental, a la hora del diagnóstico, tener en cuenta las experiencias genuinas, la transferencia, la neurosis infantil y el tipo de estabilizador que está funcionando o ha funcionado en ese sujeto. Todo eso a la vez. Y muchas veces es insuficiente. Por lo que a mí respecta, a veces no consigo aclararme con el diagnóstico de las formas normalizadas. Es una limitación propia pero también lo es del método empleado, como sucede con el ángulo muerto cuando miramos los retrovisores del coche y vemos cómo acerca un turismo y de pronto desaparece. Como expongo en el estudio de Joyce y Lucia, considero que con la clínica clásica se puede diagnosticar todo tipo de locuras, sea enloquecidas o normalizadas. En materia de diagnóstico, la clínica clásica, esto es, la estructural, atesora nuestro valor más cotizado.

También la psicosis ordinaria se puede convertir en un problema si optamos por generalizar ese diagnóstico. A este respecto añadiré las dos últimas consideraciones. En primer lugar, soy partidario de acotar el perímetro de la locura o psicosis para evitar ese mal endémico que conocemos tan bien los que trabajamos en servicios públicos, el mal del estigma que acarrean los diagnósticos psiquiátricos. En segundo lugar, al ampliar el diagnóstico de psicosis ordinaria y generalizar su uso nos daremos de bruces con el hecho de que algunos pacientes que vienen a visitarnos para tener una experiencia analítica se irán tiempo después como vinieron, es decir, sin analizar.

La perspectiva que aporta el trabajo en manicomios, unidades de hospitalización o centros de salud invita a restringir el territorio de la locura, porque allí los locos auténticos son asunto de todos los días y uno acaba por observar algunas diferencias entre ellos y el común de los mortales.

Respecto a si Lacan, y con esto concluyo, despreciaba la psicopatología clásica, no tengo nada que decir. No sé a quién puede ocurrírsele una cosa así. Lacan es un clásico de la psicopatología y un moderno del psicoanálisis.